В мое сердце глубоко проникли слова: «Стезя Вознесения – Стезя Любви», ибо путь нашей эволюции наполнен суровыми испытаниями, суть которых распознавание и трансформация наших собственных человеческий дуальных творений. И только взрастив в своем сердце пламя любви достаточной силы, мы обретаем возможность с достоинством проходить все испытания. Также нам понадобится такое качество как божественное смирение…

В чем суть этой любви? Это любовь к себе – через слияние со своим Высшим Я. Однажды почувствовав эту энергию, мы навсегда запечатлеваем в себе этот совершенный образ через ощущения. И впоследствии стремимся к этому моменту, стараясь вновь переживать это состояние умиротворенности и покоя. Оно достижимо разными путями: через молитву, медитацию, размышления, под воздействие прочитанного, услышанного, пережитого в определенных обстоятельствах. И именно испытания – трудности создают нам эти обстоятельства, когда израненная душа, измученная в сражениях с внешними проявлениями жизни, покидает это поле сражения, складывает свое оружие и погружается вглубь себя для восстановления.

Это интуитивный процесс. Пока у нас есть силы сражаться на внешнем уровне - мы делаем это, захваченные внешними процессами, но, когда силы уже на исходе и раны столь глубоки, мы интуитивно чувствуем опасность самоуничтожения от такого положения дел. В этот момент нами овладевает отчаяние. И дойдя до дна своего отчаяния, мы расслабляемся и смиряемся перед внешними обстоятельствами. Мы видим всю неэффективность приложенных усилий, словно сражаемся с мифической гидрой: на месте одной срубленной головы вырастают тут же три новые, а силы наши уже на исходе. И эти обстоятельства множатся, и мы словно мечемся в заколдованном круге. Пока у нас есть хоть какие–то силы, мы остаемся на поле сражения, искренне захваченные всем происходящим. И еще более искренне верим во внешних врагов и их вражеские происки. И изнутри текущего процесса мы можем оценивать картину происходящего как совершенно истинную и абсолютно реальную. Но действительно ли все это истинное и реальное? Как мы можем в этом разобраться, а главное – когда? В пылу сражения? Трудно себе это представить. Момент отчаяния – вот он этот священный момент. На первый взгляд, это может выглядеть как проигрыш генерального сражения и наше смирение перед внешними обстоятельствами восприниматься как предательство самого себя. На этом этапе мы, скорее всего, именно так склонны оценивать происходящее.

Так в чем же священность в нашем отчаянии? А уж, тем более – в нашем смирении перед собственным поражением? В чем здесь истина?

Истина раскрывается в тот момент, когда наша израненная, изможденная душа погружается вглубь себя в поисках поддержки, исцеления. У нее больше нет сил на внешние реакции. И в этом вся священность момента. Ибо, именно сейчас, у нас появляется священный шанс: обрести связь с нашим Высшим Я, с нашим внутренним учителем и отказаться от борьбы. И если мы этот шанс выбираем, на нас изливается невероятно мощный поток любви, прямо из глубины нас, изнутри. И окутывает нас своей нежной умиротворяющей энергией. И мы отдаемся этому процессу. И окутав нас любовью, наполнив умиротворением, Высшее Я изнутри подсказывает нам, тихо нашептывая: «сними свои доспехи». Удерживая нас в пространстве любви, Оно мудро советует присмотреться изнутри себя к тому, что произошло. Оно подталкивает нас осознать, как началось это сражение, какие собственные качества нас среагировали на внешние обстоятельства-провокации. Почему мы «повелись» на это? Почему мы вновь и вновь оказываемся в плену у этих энергий – обстоятельств. Какие аспекты нас видят собственное отражение во внешних провоцирующих событиях и реагируют на это воинственно, ибо не принимают себя в подобном «несовершенстве». Так значит, отрицая самих себя, мы и сражались с самими собою? С тем, что не принимали в себе? Осознание этого момента: распознавание в себе определенного несовершенного качества – это всегда момент шока и высокий момент обретения истины. Мы остаемся наедине с самими собой опустошенные. Но свет открывшейся истины уже заливает все внутреннее пространство и сладостное чувство предвкушения чего-то великого и таинственного уже просачивается в наше сердце. И с этого мгновения глубинная боль начинает стихать. Но в этот самый момент у нас может появиться искушение: вновь поддаться на провокацию. И наше несовершенное качество как наше меньшее я уже подталкивает нас вновь бросится на поле сражения, ведь мы уже окрепли. Это наше эго предательски требует от нас отмщения. Какое-то мгновение мы колеблемся: прежнее видение ситуации и деструктивные чувства вновь пытаются затянуть нас в свои сети. И иногда мы выбирали этот путь и соскальзывали вновь в пучину хаоса. Но только не сейчас. Пережитое в течение определенного периода жизни научило нас не верить больше в предательские версии нашей логики, основанной на эго. Сейчас мы все еще слышим нежный шепот из своего сердца: «отпусти, все это более не достойно тебя». И мы призываем на помощь всю свою волю, чтобы сохранить эту нежную тончайшую связь с Высшим аспектом нас. И требуется невероятное мужество пройти через это и принять в смирении. И это возможно, только если мы позволяем себе быть напитанными любовью нашего Высшего Я. На первых этапах эту роль может играть друг, родитель, целитель, пока мы не достигаем достаточной степени мастерства в этом процессе для самостоятельной глубинной работы.

И вот, вверив себя заботе своего Высшего Я, мы позволяем любящей энергии бережно снять с нас старую одежду, как проявление нашего собственного человеческого дуального творения. И здесь снова наступает священный момент: признать эти искаженные энергии несовершенными и недостойными на существование. Этот момент очень ответственный и требует от нас абсолютной честности с самими собой и абсолютного мужества. Но, окутанные потоком любви, мы в состоянии сделать этот священный выбор в пользу Высшего Я. Это и есть подготовка к полному слиянию с нашим Высшим Я в процессе алхимического преобразования. Итак, мы выбираем облечься в одеяние смирения, стоя перед собственным Высшим Я: «я вверяю себя в мудрые и любящие руки Твои, я выбираю священный союз с Тобой и выбираю полностью отречься от моего дуального творения. Я выбираю сбросить этот искаженный покров в пламя трансформации. Я благодарна всему тому, что происходило со мной, ибо это научило меня многому на моей дороге эволюции. А теперь я выбираю всех простить, и прежде всего – себя и отпустить…».

Невероятное состояние покоя, легкости и радости наполняет все наше существо. Внутри все ликует: «Я свободна\свободен». И, оглядываясь вокруг себя, вдруг обнаруживаешь, что, так называемого поля сражения больше не существует. Все чудесным образом трансформировалось. Одни персонажи куда-то исчезли, видимо, в поисках других «боевых» сценариев, и мы готовы воспринимать это совершенно спокойно. Но те, кто остались в нашем жизненном пространстве, невероятным образом изменились: они уже сами излучают энергию умиротворенности, дружелюбия и удовлетворенности жизнью. Самое удивительное происходит тогда, когда осознаешь, что тема, которая ранее так сильно волновала и приводила на поля сражения, просто не существует, она трансформировалась. Для кого-то она может быть еще актуальна, но мы к ней стали толерантными. И только теперь понимаешь всю глубину бытия, а также - суть процессов формирования иллюзии и обретения реальности. Это и есть алхимия человеческого духа. Как все в итоге оказывается просто и эффективно работает.

Как правило, на следующий день после пережитого осознания, происходит еще одно волшебство: новая порция энергии Высшего Я вливается в наше физическое тело. Это ощущается как нисхождение благодати, как волнующее жжение в груди, похожее на состояние влюбленности, только не в кого-то человека, а в саму жизнь, во все живое и сущее и – в самого себя. Это состояние может длиться несколько часов и завершается осознанием нового более целостного себя. Таковы дары нам от самих себя за хорошо проделанную работу.

Поделившись с одним из своих знакомых вышеизложенными размышлениями, я вдруг услышала тихо процитированное наизусть стихотворение иеромонаха Романа (написанное в 1991 году 28 марта):

«Страх Господень – авва воздержания…

Страх Господень – авва воздержания,

Воздержанье дарит исцеление.

Лучшая поэзия – молчание,

Лучшее молчание – моление.

Лучшая молитва – покаяние,

Покаянье тщетно без прощения.

Лучшее пред Богом предстояние –

В глубине высокого смирения.

Я забудусь в таинстве молчания

Пред иконой чудной – УМИЛЕНИЕ.

Да очистят слезы покаяния

Высшую поэзию – моление.»